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LAS OPINIONES EXPRESADAS EN ESTE PROGRAMA

NO REFLEJAN LAS DE LA CADENA, SUS SOCIOS O LAS DE SUS AFILIADOS

¿Qué es la alquimia?

¿Y cómo los templarios se volvieron expertos en su práctica?

Soy Timothy Hogan, gran maestro de los Caballeros Templarios.

Y soy Scott Wolter, geólogo forense y caballero templario.

Y esto es "Los misterios de los caballeros templarios".

Una de las principales tecnologías que los templarios

redescubrieron e implementaron fue la ciencia de la alquimia.

Pero, ¿qué es la alquimia?

La alquimia fue la precursora de la química.

De hecho, la palabra "química" proviene de "alquimia".

Y la palabra "alquimia" como tal proviene de "chem" o "chemit",

que era el antiguo nombre de Egipto.

Se creía que era una ciencia de Egipto

que tenía que ver con la ciencia de la transmutación

o tomar algo de menor valor y transmutarlo a algo de mayor valor,

ya sea convirtiendo el plomo en oro, que es la concepción más popular de ello.

Pero también crear medicamentos.

Tomar una hierba y convertirla en un medicamento para curar el cuerpo.

En última instancia, también fue una metáfora

para la transformación de la consciencia.

Transformar la consciencia

de un estado base a uno de un estado más iluminado.

Una de las cosas que los templarios redescubrieron

fue la ciencia de producir elementos monoatómicos,

a los que se referían como "maná".

Sabían que era el maná de la Biblia.

Pero también creían que había evidencia de esto

en toda la Torá o el Antiguo Testamento donde,

por ejemplo, Moisés tomó el ternero de oro,

lo quemó hasta hacerlo polvo para alimentar a los hebreos errantes.

Los templarios reconocieron esto como el arte de la alquimia.

Un científico moderno miraría primero y diría:

"Esto es prueba de que en La Biblia hay historias inventadas".

Son historias inventadas.

Sí.

Pero los alquimistas entienden, así que, de hecho,

sí hay una forma de convertir el oro

y otros metales como el platino en este polvo blanco.

Y otras sociedades habían estado trabajando con eso,

con el maná de la Biblia, con estos elementos monoatómicos.

Era un proceso doble.

Por un lado, era superconductor.

Si entraba en algo como un condensador como el arca, haría que el arca

produjera una tremenda cantidad de electricidad.

Eso por un lado.

Por otro lado, también parecía hacer que el cuerpo fuera más conductor.

Cuando la gente lo ingería, sanaba el cuerpo.

¿Es por eso que se dice en la Biblia que ciertos faraones

y otras personas viven 150 años, 200 años o más?

¿Es por el maná?

¿Podría ser cierto?

Creo que podría haber algo de cierto en ello.

Sabemos a ciencia cierta

que los faraones egipcios producían esta sustancia.

Encontramos sus descripciones en Egipto, en las paredes de los templos.

En todos los lugares donde los templarios

establecen bases de operación en Egipto,

incluyendo su base en Philae,

el templo de Isis, el templo de Hathor,

en Dendera, lugares como Edfu, Esna, Abidós.

En todos sus muros habían representaciones

del proceso no sólo de extraer el maná,

que representaban como pasteles cónicos,

porque cuando se le da forma, cuando se produce, cuando se extrae

y se coloca en una vasija, ésa es la forma que adopta.

Está bien.

No sólo se representaba en las paredes

del templo, sino que generalmente se representaba

junto a arcas, en la misma composición.

Los egipcios lo llamaban mfkzt.

Y a veces se refieren a él como pastel blanco o pastel de oro blanco.

Y también encontramos esto en los jeroglíficos.

Cuando pienso en el oro en el mundo antiguo

y los tesoros que incluían oro,

automáticamente pensamos que tiene valor monetario.

Pero ahora tenemos que repensar eso

porque es muy parecido a tener

una pila de madera que a la larga vas a quemar

para que te dé calor.

Entonces ves esta pila de madera como energía.

Bueno, ¿no es eso lo mismo ahora?

¿No deberíamos considerar el oro metálico

como un montón de energía

que alimentará el arca y se ingerirá en cuerpos

para ayudar en la curación y extender la vida?

Es una gran analogía.

Y vemos que esta misma idea se incorpora y se transmite

en otras culturas antiguas.

De hecho, en la antigua Sumeria,

la ciencia de la alquimia - era conocida como Gra. - Al.

Probablemente el origen de la palabra "grial".

Y, de hecho, incluso en el libro de Wolfram von Eschenbach, Parzival,

publicado en el siglo XIII, se dice específicamente

que los caballeros templarios eran los guardianes del Santo Grial.

Y describe el grial como una piedra

que "quema el fénix hasta reducirlo a cenizas, tras lo cual regresa renovado,

y restaura la salud y la vitalidad de los templarios que la consumen".

Bueno, ésta es una metáfora alquímica.

Literalmente está hablando de alquimia.

Está describiendo los procesos de alquimia.

Eso es correcto.

Lo que sabemos es que el maná entre los hebreos...

entre los sumerios es llamado shimana.

Y también se decía que el shimana era

lo que impulsaba las máquinas voladoras

que usaban los anunnakis, los dioses.

Y de nuevo, recordemos, que la Cruz Armada

el símbolo usado por los anunnakis fue adoptado por los templarios.

Y esto se conecta con el símbolo nacional de los atlantes.

Eso es correcto.

Y lo encontramos no sólo en esta región del Medio Oriente,

sino que lo encontramos en zonas tan remotas como la India.

En la India, la llamaban mani.

En lugar de maná, es mani o, a veces, cintamani.

Y en algunos de los textos védicos

también se habla de vimanas, que eran máquinas voladoras,

tal como las encontramos en Sumeria, las chimanas.

Pero esta es la tradición védica.

Lo común entre ambas es la palabra maná.

Ahora bien, los templarios, provenían de familias albigensianas,

los templarios originales.

Esos albigensianos, o cátaros, también tenían una ceremonia,

que era un rito de comunión,

que implicaba consumir este maná en forma de comunión.

Y lo llamaron la ceremonia de Manisola,

que también tiene la palabra mani, maná.

Y luego, en las antiguas culturas polinesias,

encontramos la misma idea en el término manna.

Entonces, es la misma sustancia que se describe

en todas estas culturas antiguas,

lo que sugiere fuertemente

que había una raíz común para esta ciencia.

Y esto es lo que nos trae de vuelta a La Atlántida.

Sí.

Es otra evidencia que lo une todo.

Tim, si me permites...

Tengo una hermosa tableta verde aquí.

Es algo que se menciona en nuestra lista de tesoros

y en otros documentos que tenemos,

donde se menciona la tableta esmeralda.

Sé que esto tiene una conexión con Egipto.

Por favor, explícanos.

Bueno, según la tradición,

esta tableta se conoce como la Tableta Esmeralda de Hermes.

Es un panel de instrucciones sobre cómo producir

algo conocido como la piedra filosofal.

Se decía que la piedra filosofal

era capaz de transmutar metales en oro,

curar el cuerpo y despertar la consciencia.

Y si pudieras hacer todas estas cosas, serías el amo del mundo.

Era uno de los objetivos de la alquimia.

Pero se decía que esta tableta había sido creada en la antigüedad

por Hermes o Hermes Trismegisto,

como a veces se le llama, "Hermes, el tres veces grande"

o "el tres veces ilustre",

un personaje, por cierto, que también encontramos en Parzival.

En la historia Parzival, de Wolfram von Eschenbach,

hay un personaje llamado Trevrezent el ermitaño

que ayuda a guiar a Parzival.

Bueno, Trevrezent significa "triple conocedor".

Y "ermitaño" viene de Hermes.

Entonces Hermes, el triple conocedor es Hermes Trismegisto.

Obviamente, ésta es una reproducción.

No es la tableta esmeralda original.

Y ciertamente no está hecha de esmeralda real.

¿De qué estaba hecha esa tableta?

¿Y dónde está ahora?

Bueno, se dice que la tableta de Hermes fue descubierta en Siwa en Egipto.

Algunos dicen que fue descubierta cerca de Abidós en el Osirión,

el lugar donde el se realizaba el proceso alquímico en el antiguo Egipto.

Y según la tradición,

es también donde se decía que estaba enterrado el dios Osiris.

Supuestamente Alejandro Mago descubrió una tumba allí con la tableta esmeralda.

Y Aristóteles lo ayudó a traducirlo.

Era parte de su propia misión.

Pero la tableta esmeralda original,

no creemos que estuviera hecha de esmeralda.

De hecho, probablemente estaba hecho de un acetato de cobre,

que luce como una esmeralda.

Se creó usando un proceso alquímico.

Un proceso alquímico, así es.

Y esto fue significativo porque si tomas cobre

y puedes convertirlo en acetato de cobre,

luego calentando ese acetato de cobre puedes extraer

átomos monoatómicos de cobre o maná de cobre,

que restauraría la juventud y otras cosas de esa naturaleza.

La tableta esmeralda que supuestamente fue traída a EE.UU.

y se guardó en una de las bóvedas aquí por la orden

sería de esta sustancia, acetato de cobre.

No es esmeralda de verdad,

pero se ajusta al concepto en términos de su descripción.

Y, de hecho, nuevamente volviendo

al libro de Wolfram von Eschenbach, Parzival,

se describe el grial como "una esmeralda que se cayó

de la corona de Lucifer cuando hubo una guerra en el cielo.

Y fue traído a la Tierra por ángeles neutrales", se dice.

¿Podría ser una metáfora o una alegoría de un impacto extraterrestre

que trajo una química diferente a la que tenemos aquí?

Es totalmente plausible.

Y creo que también alude a esta tableta esmeralda,

este proceso de acetato de cobre que produce un acabado esmeralda.

Hablemos del proceso.

¿Puedes describir las diversas etapas de la alquimia?

Sí.

Diferentes textos alquímicos describen el proceso de diferentes maneras.

A veces hay siete pasos, a veces hay 12 pasos,

dependiendo de cuánto detalle se desea.

Y de lo que estás haciendo, ¿verdad?

Y de lo que estás haciendo.

Pero, en última instancia, se puede descomponer

en tres pasos principales que se conocían como:

Digestión, en el que la cosa se disolvía en un líquido.

Básicamente, un menstruum líquido, un solvente.

Entonces, si se trabajaba con un metal, lo disolvías en un ácido.

Si está trabajando con una hierba, puedes usar alcohol o incluso agua.

Estás tratando de digerir.

Desdoblarlo.

Desdoblarlo, tal como hace el estómago en la digestión.

La segunda etapa era la destilación.

Al calentar el líquido,

se extrae el corazón y las partes vitales de lo que está trabajando.

Y se convierte en un vapor.

Al calentarlo, el líquido se convierte en vapor

y luego se puede recolectar en otro recipiente,

lo cual fue fundamental para esto, ayuda a eliminar las impurezas.

Y de hecho, la tableta esmeralda menciona

que se debe "separar lo sutil de lo grueso y asqueroso".

Es una de las cosas que dice la tableta.

Está hablando de cómo liberar las esencias sutiles, lo beneficioso

de las cosas que no son buenas para nosotros.

Es una de las formas de hacerlo.

La etapa final del proceso alquímico sería la calcinación,

en la que el cuerpo de escoria que quedaba en el fondo del matraz

tuvo que ser reducido a cenizas.

Y esas cenizas se dispersaban a los cuatro vientos en el cielo.

Y en última instancia, el maná o los elementos monoatómicos,

así como otros minerales beneficiosos podría extraerse de él.

Y aquí es donde tienes la piedra blanca.

Y se cree que también hay alusiones a ella en el Nuevo Testamento.

Por ejemplo, el Apocalipsis dice:

"Al que salga vencedor le daré del maná escondido

y le daré también de la preciosa piedra blanca"

Bueno, de nuevo, probablemente alude a este proceso.

Y también hay otras cosas.

Muchos de los simbolismo asociados con el nacimiento de Jesús

tenían matices alquímicos con los que los templarios se asociaron.

Una de las sustancias de las que se pueden extraer

estos elementos monoatómicos es de la sal marina.

Y a veces al maná también se le conocía como pan, el pan de maná.

Pero en la historia de Jesús, tenemos a la Virgen María.

"María" significa "mar" o "agua salada".

Y si calientas el agua de mar, ¿qué obtienes?

Una concepción inmaculada de sal.

Correcto.

De repente se cristaliza ...

Se cristaliza.

Aparentemente de la nada.

Eso es correcto.

Y la sal es un cubo de sal.

Y si despliegas el cubo, obtienes una cruz.

Una cruz, así es.

Y oculto en esa cruz está el maná.

Y, por supuesto, en la historia del nacimiento virginal de Jesús,

él nace en Belén.

Y Belén literalmente significa "casa de pan".

Así que aquí tenemos esta alusión a todo este proceso alquímico.

Y va incluso más allá de eso.

Pero los templarios vieron esto y reconocieron

que había metáforas alquímicas en toda la Biblia.

Y que hacían referencia a estos procesos.

Los templarios vieron que los egipcios,

mientras estudiaban los muros de los templos en Egipto

y vieron las inscripciones de los procesos alquímicos en los muros,

que se habían preservado durante miles de años...

Entonces no era una idea original.

No era una idea original.

Ellos siguieron los pasos de lo que se había descubierto en Egipto.

Es correcto.

Sabían que podían aplicar las ideas pitagóricas,

la geometría sagrada, y otras cosas

para construir nuevos templos o catedrales en toda Europa.

Y en ellas podrían preservar este conocimiento.

Y sabemos que una de las cosas

que los académicos nunca han podido entender

es el hecho de que, sí, hay procesos alquímicos

descritos en todas las catedrales.

Hubo un escritor llamado Fulcanelli, un alquimista,

en su libro "Misterio de las catedrales" describe muy bien todo esto.

Pero las únicas personas que traducían textos alquímicos griegos y romanos

en esa época eran grupos como los sabeos y los drusos

y ciertos grupos islámicos místicos en el Medio Oriente.

Entonces, tenemos que preguntarnos,

¿Cómo viajó este conocimiento que se estaba traduciendo

en el Medio Oriente a edificios en lugares como la Francia medieval?

Bueno, la respuesta es que las únicas personas

que se asociaron con estos otros grupos

y con la construcción de estas catedrales fueron los templarios.

Los templarios.

Si volvemos a la tableta esmeralda, la tableta literalmente comienza diciendo:

"Como es arriba, es abajo".

Que había una relación entre cielo y Tierra.

Esto era fundamental para la alquimia, el estudio de las estrellas.

De hecho, la palabra "templario" proviene de "templo".

Y la palabra "templo" proviene de templum, que significa "tiempo".

El tiempo proviene de medir las estrellas,

la procesión de las estrellas.

Entonces, la orden templaria estaba muy preocupada por seguir las estrellas,

no sólo por las operaciones alquímicas, sino porque esas mismas ideas

eran aplicadas a cosas como la navegación.

Otro grupo con los que se asociaban y de los que aprendían los templarios

alquimia, astronomía y astrología era de los sabeos.

Vivían principalmente en el norte de Turquía,

en el área de Harrán, cerca de Göbekli Tepe.

Y su nombre, sabeos, probablemente proviene de la palabra egipcia Saba,

que significa "portal estelar".

Y en todo Egipto y todos estos lugares

donde estos procesos alquímicos estaban siendo representados,

lo otro que encontramos es que esta palabra Saba o "portal"

se representa en los sagrarios de todos los templos.

Cuando consideramos los otros usos de la alquimia en el mundo antiguo

con la shimana, las vimanas, las naves voladoras...

No olvidemos que hasta el propio Salomón, según el texto de Kebra Nagast,

que es un texto etíope, habla sobre cómo el rey Salomón

tenía una nave voladora con la que viajaba de Jerusalén

a Etiopía para visitar la reina de Saba con frecuencia.

Y también sabemos, según la Torá,

que recibía 666 talentos de oro al año a cambio de pan.

Bueno, de nuevo, el pan es una metáfora del maná.

Y ese número, 666, en el mundo antiguo era el número de la transformación.

Entonces, de lo que hablamos aquí es de transmutar el oro en maná.

Y este maná, por supuesto, era almacenado en el arca,

que a su vez se guardaba en el templo.

El templo fue construido para el arca, para albergar el arca.

Exactamente.

Pero también podría usarse para la nave voladora de Salomón.

Esto se combina con las propiedades de levitación del maná.

Así que déjame preguntarte esto:

En la iglesia cuando dicen que el vino

representa la sangre de Cristo y el pan representa Su cuerpo,

¿Se remonta a todo este proceso alquímico del maná y su transmutación?

Sí, según la tradición templaria,

los ritos originales de comunión, la eucaristía que se practica

en el cristianismo y era practicada en el mundo antiguo,

por los antiguos egipcios, babilonios y otros,

los cultos mitraicos, todos tenían ritos de comunión similares.

Pero, originalmente, creemos en base a lo que vemos

en los muros de los templos que el pan original para estos ritos

era el maná, estos elementos monoatómicos.

Y si se modifica esos elementos de una manera particular,

se puede transmutarlos y convertirlos en una sustancia roja,

que los templarios llamaron "león rojo"

o, a veces, la "sangre de Cristo", porque luce y sabe a sangre.

Y se decía que curaba el cuerpo.

Entonces, ésta era la comunión original.

Consumirla ayudaba a sanar el cuerpo

y a despertar la consciencia a un orden más grande.

Y, nuevamente, es algo que encontramos en todo el mundo antiguo.

Otro ejemplo de esto es el cintamani de las antiguas tradiciones indias

y también de las antiguas tradiciones chinas y maniqueas que viajaron al Tíbet.

En ellas también se hace referencia a mamá.

Pero lo que sugiere es que su ingesta ayuda a estimular la glándula pineal,

que es el receptor de radio de nuestro entorno.

La glándula pineal, al captar vibraciones sutiles

del entorno que la rodea libera melatonina.

La melatonina es el mejor antioxidante natural del cuerpo.

Pero también es el mensajero químico de la serotonina.

Y la serotonina es la que regula todas las otras glándulas del cuerpo

para responder al entorno.

Entonces, al estimular esta área,

que también se conocía como el tercer ojo en algunas tradiciones...

Eleva la consciencia.

Y de hecho, en Arameo,

se le denominaba nazar o el tercer ojo, la frente.

Y creemos que ése es realmente el origen de la palabra "nazareno".

Entonces, Jesús el Nazareno habría sido Jesús, "el del tercer ojo abierto",

De todas las cosas que recuperaron los templarios,

que redescubrieron cuando la orden se hizo prominente,

los secretos de la alquimia son el Premio Dorado, por así decirlo.

Pero estos secretos de la alquimia fueron el poder que les permitió

ser tan poderosos y exitosos.

Estoy convencido de ello.

Y eran universales.

Les permitió asociarse con grupos de todo el mundo

que también tenían estas prácticas secretas.

No se puede pensar en un lugar más cerrado

durante la época de los templarios que el Tíbet, por ejemplo.

E incluso en el Tíbet, encontramos el famoso mantra, Om mani padme hum.

Om es la palabra de la creación,

Mani es la joya preciosa, la piedra blanca, el maná.

Padme es el chakra de la corona o la apertura de la cabeza

en la tradición cabalística, conocida como kether.

Y Hum era la completitud.

Así que al obtener esta preciosa piedra blanca,

este maná, podías superarte, tal como dice el Apocalipsis,

como dicen las tradiciones tibetanas

y como dice también la tradición del Grial,

de la los templarios eran los guardianes.

Pero, en última instancia, el propósito de esto

era permitirnos estar en armonía

con nuestro entorno, con el orden universal, con el yo,

con los animales y las otras personas que nos rodean.

Y se creía que si pudieras estar en esta armonía,

entonces todo lo demás encajaría en su lugar.

La estructura del gobierno podría caer en su lugar.

La democracia podría funcionar.

El poder del individuo podría brillar.

Y se podría expresar verdaderamente la libertad.

Así que está bastante claro para mí que la alquimia

les dio a los templarios la ciencia

de la Atlántida, que luego tomaron y aplicaron de manera antigua y nueva.

Sí, fue definitivamente uno de los secretos, el secreto real,

por así decirlo, que los templarios nos habían legado.

Gracias por ver este episodio de

"Los misterios de los caballeros templarios".