All language subtitles for Samadhi - Part 3 - The Pathless Path (2022) 720p WEB-DL x264 An0mal1.DE

Respektvoll möchte ich dich daran erinnern

dass Leben und Tod
von höchster Wichtigkeit sind.

Die Zeit vergeht schnell

und die Gelegenheit geht verloren.

Jeder von uns sollte danach streben,
zu erwachen.

Wach auf!

Sei achtsam!

Vergeude nicht dein Leben.

Die Menschheit ist tief in den materiellen
Bereich hinabgesunken

und hat ihre Wurzeln in den mentalen

und physischen Schichten
unseres Seins verankert.

Wie Carl Jung sagte „wer
den Himmel berühren will,

dessen Wurzeln müssen
bis in die Hölle reichen."

Aus dem Schmelzofen von Babylon
kommt Verwandlung, Umgestaltung

und neues menschliches Potential.

Laut den östlichen
Traditionen wächst der Lotus

des Erwachens aus dem Schlamm von Samsara;

aus dem Leiden.

Das Christentum erzählt vom
Sündenfall im Garten Eden.

Die Esoterik beschreibt
dies als die Entstehung

des individuellen Ich-Gefühls
oder persönlichen Willens,

der getrennt ist vom Göttlichen Willen.

Zugleich mit dem
getrennten Selbst entsteht

eine äußere Welt des Denkens;

die Welt der Form, scheinbar getrennt
vom begrenzten Selbst.

Die Person bzw. das Ego besteht

aus dem Streben nach Dingen

in der äußeren,
von Gedanken projizierten Welt.

Die äußerlichen Dinge, die wir begehren,

sind die Früchte des Baumes
der Erkenntnis von Gut und Böse

oder des Baumes der Dualität.

Man könnte sagen, die ursprüngliche Sünde

ist das Begehren des egoischen,
dualistischen Bewusstseins.

Dies ist Maya, die Situation, in der die
Menschheit sich jetzt befindet.

Nach äußeren Früchten zu streben bedeutet,

das Ziel, das Jetzt, zu verfehlen.

In der Geschichte gab es
gelegentliches Erwachen

und Aufblühen des
menschlichen Bewusstseins.

Die Heiligen, Yogis,
Weisen und Hüter der Weisheit.

Aber jetzt hat die Menschheit
die einzigartige Chance,

diese Reise als Kollektiv
zu machen; das Entwerfen

und Mitgestalten gemeinsamer,
neuer Realitäten,

wenn wir die höheren Welten
wiederentdecken

und aus dem kolledtiven Traum
des begrenzten Selbst erwachen.

Die meisten Menschen sind vollständig

mit den grobstofflichen physischen

und geistigen Schichten
ihres Wesens identifiziert.

Sie wissen nicht einmal,
dass es höhere Ebenen gibt.

Sie wissen oder ahnen nicht,

dass spirituelles Potential
in ihrer Ich-Struktur darauf wartet,

aktiviert zu werden.

Durch Erkennen dieser
Fähigkeiten verbinden

wir uns mit immer subtileren
Ebenen der Existenz

und machen gleichzeitig die
Selbst-Struktur durchlässig für

unsere wahre Natur;

disidentifizieren uns
von allen Ebenen des Geistes oder Maya.

Beim Studieren der
spirituellen Traditionen,

die es im Lauf der Geschichte gab,

erfahren wir, dass die
großen Weisen, Mystiker

und Seher ein Kontinuum
des Seins beschreiben.

Die alten vedischen Lehren beschrieben
fünf Koshas oder Hüllen der Seele

vom grob-physischen und mentalen Bereich,

der die konditionierte Welt ist,

in der die meisten Menschen heute leben.

Bis hin zu den feineren
Bereichen der energetischen Astral

und höheren Geistbereiche,
den archetypischen Vorlagen der Existenz.

Und schließlich zum Kausalbereich,

in dem es keine Gedanken
oder Empfindungen gibt.

Die Verwirklichung
des ursprünglichen Gewahrseins,

das Erwachen des
Gottesbewusstseins in der Seele,

durchbricht die Illusion
aller dieser Bereiche,

aller Schichten von Maya.

In den alten Traditionen
gibt es zahlreiche

konzeptuelle und sprachliche Hinweise,

die auf dieses Kontinuum von grobstofflich
zu subtil zu kausal hindeuten.

Gleich, ob es das Chakrasystem
oder Koshasystem der vedischen Tradition

oder die Dantien des Tao sind,

alle Ebenen im Bereich
der Veränderung sind Maya;

die Spirale, die unsere
wahre Natur verbirgt

und dennoch der direkte
Ausdruck des Lebens selbst ist.

Die Spirale des Lebens ermöglicht uns
das Erfahren des menschlichen Lebens.

Wenn alle Maya-Ebenen als leer
vom Selbst erkannt werden,

ist ein unfassbares Einssein bzw.

eine mystische Vereinigung
jenseits von Sprache erlebbar,

das die anderen Ebenen sowohl
einschließt als auch transzendiert.

Henry David Thoreau sagte
bekanntlich, dass die meisten Menschen

ihr Leben in stiller Verzweiflung führen.

Sie werden mit ihrem Lied
noch in sich begraben.

Ihre Verzweiflung kommt von der
endlosen Suche außerhalb ihrer Selbst,

dem Streben nach „Dingen“, Geld, Macht,

Beziehungen, Anerkennung von anderen.

Die Wurzel des Leidens liegt
in der mentalen Anhaftung an Dinge,

nicht an den Dingen selbst.

Es spielt keine Rolle, was du hast,

was zählt, ist dein Festhalten daran.

Anhaftungen werden im sensorischen Bereich

durch Neuroplastizität geformt.

Wenn die Aufmerksamkeit
auf etwas gerichtet ist,

feuern die Neuronen und erschaffen
zusammen ein Programm im Geist,

eine Tendenz zu einem Muster,

welches der Geist selbst ist.

Wenn wir unbewusste Tendenzen

oder Lebensmuster haben,
sind wir eigentlich

nicht abhängig von den Dingen selbst.
Wir sind nicht

von den Drogen, Alkohol, Sex, Essen
oder Medien abhängig,

sondern von den Gefühlen,
die sie in uns auslösen.

Wir werden frei davon, indem wir
den somatischen Bereich direkt beobachten,

die wechselnden
Phänomene am Grunde des Gewahrseins.

Wir bleiben ruhig,
reagieren nicht und beurteilen

keine Empfindung als gut oder schlecht.

Um frei zu werden, lernen wir,
wie diese Anhaftungen entstehen,

indem wir Bewusstsein in die
feinstoffliche innere Welt bringen.

Wir beginnen, die mentalen
und Sinnesreize als

ein sich veränderndes Feld
zu sehen, anstatt uns an

die Gedanken und Empfindungen zu binden,

was die Identifikation und die Entstehung
der Welt der Form bewirkt.

Dieses Feld der Veränderung wird
„Prana“ oder „innere Energie“ genannt,

das Fühlen der inneren Lebendigkeit.

Der Übergang zu einer neuen Erde
führt heraus aus dem Materialismus.

Wir sind Zeugen, wie die alten Paradigmen

und das krankhafte Immer-mehr-wollen
sich auflösen.

Was du jetzt um dich herum erlebst,

mag finster aussehen, wie
Verrücktheit erscheinen.

Aber tatsächlich sieht so
das Erwachen auf dem Planeten Erde aus.

Du bist Zeuge der Auflösung alter Muster.

Viele Menschen sind
enttäuscht von den derzeitigen

politischen, sozialen, wirtschaftlichen
und religösen Systemen.

Sie misstrauen den egoistischen
Plänen der Medien,

der Industrie und den sogenannten
spirituellen Systemen.

Sie vertrauen dem Gesundheitswesen
oder der Regierung nicht mehr.

Die Menschen sind desillusioniert.

Dieses Auflösen
der Illusion ist ein wichtiger Teil,

um die Wahrheit zu erkennen,

der geistigen Krankheit,
die der heutigen direkt

ins Auge zu blicken Zeit innewohnt,

und um aus
dem Ego-Bewusstsein herauszukommen.

Mit Ego-Bewusstsein
meine ich die unbewusst

ablaufenden Muster von
Begehren und Abneigung;

die kollektiven Samskaras
oder konditionierten Prägungen,

die die Bedingungen von
Maya entstehen lassen,

die Identifikation mit unserer Person

oder sozialen Gruppen oder worüber wir
uns sonst noch definieren.

Während unseres Lebens treten wir in
diversen Rollen und Archetypen auf.

Die Ich-Struktur ist die
Verbindung mit der Welt,

wir wollen diese Verbindung
nicht loswerden oder sie zerstören.

Der Weg ist, uns von
ihr zu disidentifizieren,

damit unser Gefühl des 'Ich'
oder das Spüren der Existenz nicht

an eine begrenzte Form gebunden ist,

und wir nicht leiden, wenn die
Welt der Form sich ändert.

Der Weg des Menschen führt von der
vor-egoischen dem Verschmolzensein

mit der Mutter, das wir als Baby erlebten,

hin zur Entstehung der Person.

Wir wachsen und bilden
eine Persönlichkeit aus.

Dies ist ein notwendiger
Teil unserer Evolution,

um Selbstbewusstsein zu entwickeln,

um das Gefühl eines Selbst
oder „Ichs” zu verspüren.

Wir befinden uns in unserer Entwicklung
gerade im Stadium eines Heranwachsenden,

identifiziert mit dem Ego.

Der nächste Schritt über
das Selbstbewusstsein hinaus

ist das Realisieren
transpersonaler Ebenen des Selbst.

Gemeinsame Ebenen von
Bewusstsein zu erfahren;

verschiedene Levels von
Logos oder höherem Selbst.

Man könnte Seelenebenen sagen, wenn du
diese Sprache bevorzugst.

Unsere Sphäre des
Mitgefühls weitet sich aus.

Es ist dies eine Ausdehnung durch Liebe.

Aus der Sicht der alten Prägung

des Ego-Bewusstseins ist
diese Auflösung etwas Furchterregendes.

Du wirst Verwirrung und Schmerz erleben,

wenn du an den alten Mustern festhältst.

Die erwachenden Menschen werden dann
tatsächlich als Bedrohung erlebt.

Erwachen wird als Krise gesehen, weil es

eine Auflösung von dem,
was bekannt ist, darstellt.

Im Moment sind wir wie Raupen im Kokon,
in dem sich eine Metamorphose vollzieht.

Es gibt einen Punkt in der Transformation,

an dem die Raupe weder eine Raupe
noch ein Schmetterling ist.

An diesem Punkt hat das alte Selbst,
das sich verwandelt, das Gefühl,

dass alles verloren ist.

Aber das ist lediglich
ein Teil des Prozesses.

Vertrauen bedeutet die Hingabe
an den evolutionären Impuls,

ein tiefes Wissen, dass wir
uns zur Quelle hin bewegen.

Die kollektive Verblendung, von den alten
spirituellen Lehrern Maya genannt,

ist an unsere kollektive Anhaftung
an alte Strukturen gebunden,

an die menschliche Überheblichkeit;
den Glauben,

dass wir wissen, wohin wir gehen,
was wir tun und wer wir sind.

Der französische Maler
Paul Gauguin ist berühmt

für ein Gemälde, das er
mit „Woher kommen wir,

was sind wir und wohin
gehen wir“ betitelte.

Diese drei Fragen
erfordern Bescheidenheit.

Um herauszufinden, was
wir sind – die Wahrheit heraus-

zufinden – müssen wir zuerst zugeben,
dass wir die Wahrheit nicht kennen.

Wir haben die Antwort
nicht, wenn wir die Antwort finden wollen.

Es muss die ehrliche Bereitschaft da sein,

uns selbst zu erforschen,
in uns zu blicken.

Wie für Dantes Pilger in der
„Göttlichen Komödie“

beginnt die Reise zur Selbsterkenntnis
im dunklen Wald, auf Irrwegen,

und wir müssen erkennen,
dass wir verloren sind.

In den alten vedischen Traditionen
werden die Dimensionen von Sein

und Werden repräsentiert
durch Shiva und Shakti.

Das archetypisch Weibliche,
der abwärts fließende Strom

oder die Manifestation,
wird repräsentiert von Shakti

durch das abwärts zeigende Dreieck,

Involution des Geistes in
die Welt der Form weist.

Shiva verkörpert den aufwärts fließenden
Strom, den Strom der Befreiung.

Das nach oben zeigende Dreieck weist auf
das reine, eigenschaftslose Bewusstsein,

auf die Entwicklung jenseits der Welt
der Form oder das Transzendente.

So lange wir in der dualistischen
Welt handeln,

identifiziert mit dem begrenzten Verstand,

schließen diese beiden Ströme
den weglosen Weg ein.

Wir sind tätig innerhalb des
Stroms der Manifestation

und dem der Befreiung,
im Tun und Nichttun,

leben sowohl gebunden an die
Zeit als auch im Zeitlosen.

Wenn sich diese beiden
Dimensionen verbinden in göttlicher Union,

ist das Samadhi.

Wenn sie vereint sind, stellen
sie das Gleichgewicht

und das gemeinsame Vorhandensein
beider Dimensionen dar

– wie der Davidstern oder
das Anahata-Symbol,

ein altes Symbol für das spirituelle
Herz, den ungespielten Klang,

die transzendente
Quelle des ursprünglichen Om,

welches das Universum ins Dasein tanzt.

Es wird gesagt, in Samadhi hörst du die
himmlische Musik des Daseins,

die musica universalis,
oder die Flöte Krishnas

oder was Pythagoras „die
Musik der Sphären“ nannte.

Dies sind natürlich alles Metaphern
für etwas, das in den Tiefen

unseres Seins erwacht, etwas jenseits
begrenzten Verstandes und der Sinne.

Es gibt spirituelle Disziplinen,
die den Fokus

auf den feinstofflichen Körper richten
mit Praktiken wie das Beobachten des Atems

und der Empfindungen,
beim Arbeiten mit Chi oder Prana.

Arbeiten mit Techniken und Prozessen

die vom konditionierten
Verstand gelernt werden können.

Alles, was den begrenzten
Verstand direkt benutzt

und einsetzt, um Samadhi
zu realisieren, ist Teil

der „Via positiva“, was wir als
den Shakti-Weg bezeichnen.

Und es gibt spirituelle
Wege, bei denen es um

die Transzendierung der
manifestierten Welt geht,

und die wir den Shiva-Weg oder
„Via negativa“ nennen.

Wir kommen zur Erkenntnis dessen,
was wir jenseits von Name und Form sind,

indem wir alles
loslassen, was wir nicht sind.

Der Weg zu Samadhi hat viele Namen

wie Meditation, Selbsterforschung
oder Gebet.

Die meisten, die heutzutage
diese Dinge praktizieren,

benutzen eine Technik, aber die alte Form

der Meditation, die zu Samadhi führt,
ist eigentlich keine Aktivität.

Sie ist nicht
etwas, das du tust oder übst,

sondern das Auflösen des Meditierenden,

Suchenden oder Handelnden.

Wahre Meditation ist die
Vereinigung mit dem,

was IST, und sie wird sich nur ereignen,

wenn das Ego beim Versuch

zu meditieren scheitert
und seine eigene Begrenztheit erkennt.

Das Ego, das DU, von dem du
glaubst, dass du es bist,

muss notwendigerweise bei allen Versuchen
zu meditieren scheitern,

damit wahre Meditation entsteht.

Je näher wir der Wahrheit kommen,
desto näher kommen wir Samadhi,

je weniger Tun, je weniger
Technik es gibt.

Die Techniken sind Teil der Vergangenheit.

Wir lassen das Machen und den
Macher los. Wir geben das Suchen

und den Sucher auf, um in die
unkonditionierte Gegenwart zu gelangen.

Manche Lehrer überschätzen Techniken,

während andere sie unterschätzen.

Es ist wichtig zu verstehen,

dass die Technik ein Trittstein ist.

Wir wollen die Technik nicht aufgeben,

aber auch nicht an ihr festhalten.

Der altbewährte Weg, um Samadhi
zu verwirklichen, besteht

aus langen Perioden spiritueller Praxis.

Egal, ob du diese Praxis
Meditation, Selbsterforschung

oder Gebet nennst, da ist eine Wahrheit,
zu der man erwachen muss.

Der Yogi und Weise Patanjali,

der vor 2500 Jahren
die Yoga-Sutras gesammelt hat,

lehrte, dass sich das ganze Bemühen
des Yoga auf den Stillstand

des Whirlpools des Verstandes richtet.

Man könnte sagen, es ist das
Auflösen des Karmas,

das Auflösen
der tief unbewussten Strukturen,

die unser Leben bestimmen.

Diese unbewussten Strukturen
werden in Sanskrit die Vrittis genannt.

Auf ähnliche Weise sagte
der Zenmeister Dogen,

dass Meditation der Wegfall
von Geist und Körper ist.

Im Buddhismus heißt sie Nirvana
oder Nirodha;

es ist das Aufhören der
Fluktuationen des begrenzten

egoischen Verstandes,
der die Identifikation

mit dem begrenzten Selbst erzeugt.

Im Christentum finden wir
dieselbe immer währende Lehre

durch eine völlig
andere Metapher ausgedrückt,

in der Sprache, die üblich
war zu jener historischen Zeit.

Samadhi zu verwirklichen in der Sprache
des Christentums heißt,

das Königreich Gottes auf
Erden zu erlangen

durch die Vergebung der Sünden, durch
das Erkennen von Christus.

Auf hebräisch heißt Sünde
wörtlich „das Ziel verfehlen“;

was bedeutet, den gegenwärtigen
Moment zu verpassen;

das Glück in den Dingen
der äußeren Welt zu suchen

anstatt die Quelle
wahrer Erfüllung zu realisieren.

Ins Jetzt, in den gegenwärtigen
Moment zu kommen,

heißt zu lernen, die Präferenzen
des konditionierten Verstandes aufzugeben.

Gegensätzliche Zustände
auszubrennen, indem wir

auf nichts reagieren,

das im Feld der ständigen
Veränderung auftaucht.

Zu meditieren heißt,
das konditionierte Selbst zu verbrennen,

oder man könnte sagen, Energie aus
dem konditionierten Selbst freizusetzen.

Diese Wahrheit ist
im Evangelium von Thomas zu finden,

wo es heißt „wenn du
hervorbringst, was in dir ist,

wird dich das, was du
hervorbringst, retten.

Wenn du nicht hervorbringst,
was in dir ist,

wird dich das, was du nicht
hervorbringst, zerstören.“

Ein Berg kann auf vielen
Wegen bestiegen werden.

Man kann direkt zum Gipfel gehen

oder manchmal kann es besser sein, einen
gewundenen Weg zu nehmen.

Aber der Blick vom Gipfel
ist immer derselbe,

egal, welchen Weg du nimmst.

Menschen haben durch
die Millennien Tausende

von Meditationstechniken entwickelt,

nicht zu vergessen
zahllose Yogapositionen,

Asanas, spezielle
Atemtechniken oder Pranayama,

und jede nur denkbare
Vielfalt von Ritualen oder Praktiken.

Falls Meditation
einfach Auflösen oder Stoppen bedeutet,

wenn es einfach zur Stille kommen ist,

warum brauchen wir
dann so viele Techniken,

um Meditation zu erreichen?

Warum können wir nicht einfach sitzen

und warten, bis sich
unser Schlamm abgesetzt hat,

so wie im Zen gelehrt wird?

Die Wahrheit ist, dass wir
einfach stoppen können.

Wir können die Aktivitäten unserer
Person aufgeben, jedoch,

wie Einstein sagte,

„obwohl die Wirklichkeit nur
eine Illusion ist, ist sie hartnäckig“.

Wegen der Beharrlichkeit der Illusion

ist es für die meisten notwendig,

ins Unbewusste vorzudringen.

Um wach zu bleiben,

müssen wir den Avatar von seinen
Samskaras reinigen, von seinem Karma

oder seiner Programmierung,
damit nicht die unbewussten Anteile

des Selbst die Show noch länger bestimmen.

Wenn ich „reinigen“ sage,
heißt das nicht, dass der Avatar

irgendwie schlecht oder negativ
wäre. Ich meine nur, dass

es möglich ist, sich vom
Gefühl eines Selbst zu disidentifizieren,

und dieser Prozess der Auflösung ist es,

was wir „Reinigung“ nennen.

Ich reinige mein Selbst von mir selbst.

Unser Sadhana ist es, alle Aspekte

unseres Selbst zu vereinen,
damit wir nicht geteilt sind.

Wir durchdringen das Unbewusste,
um Bedingungen zu schaffen,

die kein Entkommen für das Ego zulassen.

Ob dies mittels langer
Meditationssitzungen

oder Selbsterforschung

oder durch intensives Yoga
oder Qi Gong, Gebet

oder Atemarbeit oder Fasten
oder Chanting geschieht

oder durch die Einnahme von Entheogenen,

Unbewusstes zugänglich
machen, wir fühlen uns natürlich

zu den unterschiedlichen
Praktiken, Techniken und Werkzeugen

zu verschiedenen Zeiten
auf unserem Weg hingezogen.

Welche Praktik oder Technik
das auch sein mag,

der Reinigungsprozess wird
stattfinden, solange

wir Gegenwärtigkeit und
Gleichmut fortentwickeln.

Indem wir im Jetzt sind und
uns dem hingeben, was ist,

fahren wir fort, die karmischen Knoten,

die unsere Identifikation mit dem
Avatar bewirken, aufzulösen.

Wir hören auf, jede Empfindung
oder jeden Gedanken als gut

oder schlecht zu beurteilen,
dringen immer tiefer

ein in das sensorische Feld.
Wir nehmen immer

subtilere Phänomene wahr und werden
uns dessen, was auftaucht,

so bewusst, dass wir schließlich
mit dem Meditationsobjekt verschmelzen.

Wir werden der Atem.

Wir werden die Yogahaltung.

Wir werden zum Gesang.

Wir werden der Avatar.

In jedem Fall nennt man das Verschmelzen

mit dem Prana-Feld Savikalpa Samadhi

oder Samprajnada Samadhi,
was „Samadhi mit Samen“ bedeutet.

Ein Rest Samen für die Gewohnheiten,

ein Samen für die Form.

Ein Samen für die konditionierte
Verstandes-und die karmische Aktivität.

Solange da noch ein
Samen für das Festhalten,

die unbewusste Verstandestätigkeit,

für die Trennung zwischen
innerer und äußerer Welt vorhanden ist,

kann das endgültige
Ziel nicht erreicht werden.

Savikalpa Samadhi, das
vorbereitende Samadhi,

wird auch „Jhana“, oder „Dhyana“ genannt.

Das Karma in der
Selbststruktur wird verbrannt,

eine energetische Vorbereitung
des Gefäßes für das Erwachen

der wahren Natur, die durch Nichttun,

durch die Beendigung der
Verstandesaktivität realisiert wird.

Dein Geist ist wie ein
Teich, und deine Gedanken sind

wie Wellen oder
Gekräusel auf diesem Teich.

Was kannst du tun,
damit der Teich still wird?

Was auch immer du tust,
wird nur noch mehr Wellen erzeugen.

Du kannst ihn
nicht glätten oder still machen.

Der Teich kommt nur zur Ruhe, wenn du

jedes Bemühen und Streben, jede
Bewegung aufgegeben hast.

Du kannst nichts tun,

um dein natürliches Wesen zu erkennen.

Die Erkenntnis dessen, was du bist,

erfolgt jenseits der Bewegungen
des Geistes und der Sinne.

Wer bewegt den Geist?

Erkenne, „wer“ eine Wahl trifft.

Es ist nur der Geist selbst, der wählt.

Es ist nur der Geist selbst,
der sich bewegt.

Es ist nur der Geist selbst, der versucht,

den Geist zur Ruhe zu bringen.

Wenn der Verstand diese Worte hört,
wird er wahrscheinlich verwirrt sein,

und sich fragen „Was kann ich tun?“
Lasse diese Verwirrung einfach zu.

Werde dir des Wahren Selbst bewusst,

werde des Gewahrseins gewahr,
bewusst des Bewusstseins.

Bleibe dabei, bis allein „Das“ zu
deiner Realität wird.

Am Anfang, wenn du beginnst,
das Bewusstsein zu beobachten,

siehst du nur das falsche Selbst,
nur die Bewegungen des Verstandes.

Mit „Sei dir des Wahren Selbst“ bewusst,

meine ich nicht ein Umdrehen
oder eine Bewegung.

Es ist nicht so, als ob du eine
Kamera auf ein neues Objekt richtest,

sondern es ist vielmehr so,

dass du dein Interesse für
die Bewegungen des Geistes

oder dein Festhalten daran aufgibst.

Es gibt zwei Hauptknoten,

die uns an die Identifikation
mit dem falschen Selbst binden:

Der Körper will sich wohlfühlen
und der Verstand will wissen.

Der Körper braucht angenehme Gefühle
und will Schmerz vermeiden.

Alle Sadhanas oder spirituellen Praktiken,

die zu Samadhi führen,
beinhalten grundsätzlich zwei Dinge:

Erstens, die Dualität von Behagen
und Unbehagen los zu lassen,

und zweitens einen
„nichtwissenden Verstand“ zu entwickeln.

Tiefe innere Hingabe,

energetische Hingabe,

gedankenfrei präsent
sein, bewusst sein ohne Präferenzen.

Sokrates wird als die weiseste Person
seiner Zeit betrachtet.

Er ist berühmt für seine Maxime
„Ich weiß, dass ich nicht weiß“.

Dies ist das sokratische Paradox.

Einen „Nichtwissen-Verstand“, einen
nicht wissenden Geist anzunehmen,

ist das Tor zu Samadhi.

Warte. Sei still ohne Hoffnung,
ohne Gedanken,

denn Hoffnung würde
auf einer Idee basieren,

dadurch würde weiterhin Energie in den
konditionierten Verstand fließen.

T.S. Eliot schrieb:
„Ich sagte meiner Seele,

sei still und warte ohne Hoffnung, denn
es wäre eine Hoffnung auf das Falsche.

Warte ohne nachzudenken,
da du nicht bereit bist, nachzudenken.“

Der Moment, in dem du eine Hoffnung,
ein Motiv oder einen Gedanken hast,

ist der Moment, in dem du wieder im
konditionierten Verstand gefangen bist.

In der „Göttlichen Komödie“ schrieb
Dante als Inschrift

am Eingang zur Hölle: „Gib alle
Hoffnung auf, der du hier eintrittst."

Dies ist in der Tat eine sehr praktische
Instruktion.

Es wäre eine gute Ermahnung,

wenn sie am Eingang
jedes Meditationszentrums,

Ashrams, Kirche oder
Tempel angebracht wäre.

Welche Hoffnung du auch hegst,

sie basiert immer
auf der konditionierten Vergangenheit.

Hoffnung ist eine Art Wissen,

welches die Ego-Struktur
am Suchen und Machen hält.

Wenn wir unsere Sadhanas,
unsere spirituelle Praxis,

die zu Samadhi führt, intensiv betreiben,

müssen wir alle Hoffnungen,

alle Projektionen in die Zukunft,

aufgeben und akzeptieren, dass wir
nicht einmal wissen, worauf wir hoffen.

Dies ist eine Demütigung für das Ego.

Wenn wir die Hoffnung aufgeben,
geben wir auch die Furcht auf.

Hoffnung und Furcht sind
Projektionen des Geistes in die Zukunft;

die innere Verknüpfung,
die uns an die Identifikation bindet.

Hoffnung bedeutet
Verlangen, Furcht ist Widerwille.

Wenn wir im jetzigen
Moment, so wie er ist,

verweilen, wo sind dann
Hoffnung oder Furcht?

Unsere spirituelle Arbeit
besteht darin, die Knoten,

die uns an die Identifikation mit der
Person binden, freizulegen und aufzulösen.

Wir bewegen uns jenseits
von Behagen und Unbehagen

und treten in die Wolke
des Nichtwissens ein.

Wir können dies sowohl
während der formellen Praxis

als auch im Alltagsleben tun.

Zu meditieren, dich selbst zu
kennen, ist Brennen im Jetzt.

Deine Gewohnheiten, deine
Präferenzen verbrennen;

und dies ist nichts von
deinem Leben Getrenntes.

Die Muster fallen zu lassen,
deine Beurteilungen, den Kampf

zu beenden noch während du dich mittendrin
befindest, ist die tiefste Praxis.

Dies ist der einzige Kampf,
den du gewinnst, indem du aufgibst,

durch Unterwerfung,
durch Sterben auf dem Schlachtfeld.

Freiwillig aufs Kreuz zu steigen.

Manche Menschen sind bereit
für die höchsten Lehren über Meditation

und Selbsterforschung,

die einfache, klare Wahrheit.

Sie werden den Dharma hören
und sofort verstehen.

Diese Menschen sind wie Holz,
das gut gelagert wurde,

und sie sind bereit, selbst zu verbrennen.

Es braucht nur noch den Funken.

Andere Leute scheinen mehr
Vorbereitung zu benötigen.

Sie sind wie feuchtes Holz
und brauchen Zeit, um auszutrocknen,

bevor sie Feuer fangen.

Sie brauchen Techniken,
Praktiken, um die Bindungen

der Selbststruktur zu lösen und
frei von Samskaras zu werden.

Oder sie glauben zumindest,
dass es so ist,

und der Glaube macht es dann wahr.

Praxis und Technik sind
vergleichbar mit Trittsteinen;

wie der Gebrauch eines
Dorns, um einen Dorn zu entfernen,

oder ein Muster,
um ein Muster zu entfernen.

Spirituelle Praxis wie
das Rezitieren von Worten,

Üben einer Disziplin oder irgenetwas
Gelerntes ist einfach Nachahmung.

Es ist etwas sich Wiederholendes
und Konditioniertes.

Alle Techniken sind konditionierte
die Praxis selbst wird Muster im Verstand,

niemals jenseits des Verstandes führen,
zu Samadhi.

Du wirst im Muster eines sich roboterhaft
wiederholenden Zustands bleiben.

Man sollte locker bei der Technik bleiben,

der inneren Energie
erlauben, frei zu fließen.

Wenn du absorbiert wirst von der inneren
Energie, lässt das egoistische Tun nach.

Das konditionierte Tun, das
unbewusste Programmieren,

hat sich aufgrund unvollständiger
Erfahrungen gebildet.

Immer wenn eine
Erfahrung unvollendet bleibt,

bildet sich ein Eindruck im Geist.

Es entsteht ein kleines
Programm im Unbewussten.

Dieses Programmieren bzw. Konditionieren
kann durch Traumas entstehen

oder einfach durch Erfahrungen,
von denen wir uns abgewandt haben,

weil sie zu schmerzhaft waren.

Unsere Selbst-Struktur besteht
aus zahlreichen kleinen Programmen,

die aufgrund unvollendeter
Erfahrungen entstanden sind.

Diese Gedächtniseindrücke
sind nicht nur im Gehirn,

sondern auch im Energiesystem
des Körpers, im gesamten Nervensystem,

den Faszien und den vielen Netzwerken

von Nadis oder Meridianen gespeichert.

Zum Abspielen brauchen
diese Programme Energie.

Wenn Energie im Unbewussten
eingeschlossen ist,

dann ist das wie das Geöffnetlassen
von Apps auf deinem Phone,

die Energie verbrauchen.

Unser Sadhana ist wie das Lernen,
die Apps auf dem Phone zu schließen.

Um dich zu befreien,

werde dir der subtilen
Empfindungen bewusst,

des Feldes der wechselnden
Phänomene oder Energie in dir,

ohne auf die Gedanken oder Gefühle,
die auftauchen, zu reagieren.

Indem wir die Präferenzen
der Egostruktur fallen lassen

und uns jenseits von Behagen
und Unbehagen begeben.

Alles in der äußeren Welt weist uns
in die falsche Richtung.

Die Gesellschaft sagt uns, wir sollen
unseren Schmerz betäuben und Trost suchen.

Der Weg hinein ist der Weg
heraus, der Weg heraus ist der Weg hinein.

Wir müssen uns unserem Schmerz stellen.

Wir werden frei von Samskaras, wenn
wir eine vollständige Erfahrung haben.

Indem wir sie spüren, ohne
zu reagieren. Indem wir darin brennen.

Wir haben dann eine vollständige Erfahrung
des Gefühls ohne Emotion.

Emotionen sind Reaktionen.

Sie sind Gefühle,
die mit Gedanken verwoben sind.

Wir geben den denkenden Teil auf

und bleiben bei dem puren Gefühl,
der reinen Empfindung.

Wie gesagt geht es auf
dem Weg der Befreiung nicht darum,

sich besser zu fühlen,

sondern darum, besser fühlen zu können.

Die vollendetsten Beispiele
dafür sind Jesus am Kreuz

oder Buddhas Meditation,
die zu seiner Erleuchtung führte.

Es geht darum, seinem größten Schmerz,

seinen größten Ängsten direkt ins
Gesicht zu blicken, die Konzepte,

das Wissen und die Bewertungen
von Gut und Böse loszulassen.

Das Erwachen ist nur der erste Schritt

in einem beschleunigten Prozess
innerer Entwicklung;

des Wachsens des inneren Lotus;

des Werdens einer lebenden Brücke;

der Reinigung des menschlichen Gefäßes,

damit das Göttliche
Bewusstsein darin wohnen kann.

Die Energie ist wie der Rosettastein
für die spirituellen Praktiken.

Wenn du verstehst, wie Energie arbeitet,

verstehst du die Nützlichkeit
dieser Praxis.

Jede Technik oder Praxis
unterbricht das Muster des DU.

Du benutzt ein konditioniertes Muster,
um konditionierte Muster zu unterbrechen.

Du musst die Technik loslassen,
wenn sie ihren Zweck erfüllt hat,

sonst erschaffst du
daraus nur eine Identität

und eine neue
spiritualisierte Selbst-Struktur.

Um die tieferen Stadien
der Meditation zu erreichen,

ist es nötig, all das loszulassen, was wir
über Meditation zu wissen glauben.

Die alten Begriffe für Meditation
„Jhana“, „Dhyana“, „Zen“ oder „Chan“

beziehen sich auf eine
Art innerer Auflösung:

eine Art meditativer Versenkung;

eine Transformation oder innere
Reinigung der egoischen Konditionierung.

Die alte Bedeutung des Wortes „Jhana“ ist
verwandt mit dem Wort „Jhapeti“ in Pali

und bedeutet „verbrennen“.

Es ist ein Verbrennen
von Verunreinigungen,

von Sünden oder Samskaras.

Es ist das Verbrennen der
Identifikation mit dem falschen Selbst,

ein Verbrennen der Täuschung,

ein Verbrennen aller Präferenzen,
aus denen das Ego besteht,

ein Freisetzen und
Hervorbringen innerer Energie.

Du wirst gelassen mit dem, was ist,

hingegeben an das, was ist,
aufmerksam auf das, was ist.

Das Erwachen zu unserer wahren Natur
kann allmählich,

stufenweise geschehen

wenn die Identifikation

mit den verschiedenen Vorgängen
im Geist fallen gelassen wird.

Oder das Erwachen kann sofort geschehen.

Dies wird im Zen „Satori“ genannt.

Die reinste Lehre wird
im Schweigen übermittelt,

aber so, wie die Welt heutzutage ist,

werden das nur wenige verstehen

oder in die Quelle des
Schweigens hinein gezogen werden.

Es gibt eine berühmte
Lehre von Gautama Buddha,

die „Blütenrede“ genannt.

Die Rede ist der Ursprung
der buddhistischen Meditaton.

Man könnte auch sagen,
sie ist der Ursprung des Zen.

Im Zen geht es um die direkte
Übertragung der Wahrheit.

In der Blütenrede hält der Buddha
einfach eine weiße Blüte hoch.

Er befand sich in unmittelbarer
Gegenwart mit der Blume,

verweilend in seiner wahren Natur.

Das war die ganze Lehre.

Anstatt ein langes Satsang zu
geben oder mit Worten zu lehren,

ließ er einfach seine Schüler
die ganze Zeit mit der Blüte sitzen.

Nur einer der
Schüler empfing die Übertragung.

Nur ein Schüler hat es verstanden.

Um solch eine subtile Übertragung zu
empfangen,

bedarf es eines subtilen Geistes.

Die höchste Wahrheit
wird schweigend übertragen.

Wie können wir diese Übertragung
des Buddhageistes erhalten?

Wie können wir erhalten, was wir
bereits haben, was wir bereits sind?

Das Urbewusstsein ist überall,
wenn wir Augen haben, zu sehen,

und nirgendwo im Besonderen.

Nach dem Erwachen ist die
Wahrheit so einfach zu sehen,

dass du dafür keinen Verstand brauchst.

Der Verstand sucht und sucht.

Wenn diese Bewegung aufgegeben wird,

wenn diese Bewegung verbrannt
ist, bleibt die Wahrheit übrig.

Du bist bereits das, wonach du suchst,

aber du identifizierst dich
mit dem falschen Selbst.

Nimm die Blüte wahr und nimm wahr,
wer oder was die Blüte beobachtet.

Was trennt den Beobachter
und das Beobachtete?

Meditation oder Jhana
heißt, hier und jetzt präsent zu sein,

direkt, ohne mentale Bilder,

Ideen oder Konzepte.

Wenn das Bewusstsein absolut präsent ist,

so dass es kein Wissen mehr
gibt, auch nicht im Unbewussten,

dann gibt es den Beobachter
und das Beobachtete nicht mehr.

Es gibt dann keine Beziehung
mehr zwischen dir und „Irgendetwas“.

Da ist dann keine Blüte und
ein davon getrennter Beobachter.

Es ist der begrenzte
Verstand, der Dinge sieht.

Die Aktivität des begrenzten Verstandes
erschafft die Dinge,

das Erleben von Zeit und Raum,

die Dualität von Erfahrung
und Erfahrendem.

Es ist möglich, Hier und Jetzt

zu einer tiefen Stille jenseits
des Verstandes zu erwachen,

den Verstand nicht wegzudrängen,

sondern ihn genauso zu lassen, wie er ist,

jedoch nicht im Verstand gefangen zu sein.

Versuche nicht, diese
Worte zu analysieren.

Dies sind keine Konzepte.

Wenn die Gegenwärtigkeit sich
selbst erkannt hat durch diese Hinweise,

lass den Verstand
sich nicht daran beteiligen.

Sobald du die Übertragung erhalten hast,

schalte dieses Video ab

und verweile als Bewusstsein
im Bewusstsein.

Schweigen ist die höchste Lehre,

die reinste Lehre.

Die nächstbeste Lehre ist, direkt
auf das Unergründliche zu deuten.

Diese nächste Lehre hat im Laufe
der Geschichte viele Namen gehabt.

Es ist das Hinweisen auf das transzendente
Selbst oder das reine Bewusstsein.

Im Buddhismus wird es
„Prajna Paramita“ genannt,

was ultimatives Wissen
oder perfekte Weisheit bedeutet,

die sich vom gewöhnlichen bzw.
konditionierten Wissen unterscheidet.

Es ist das, was durch das achte
Glied des Yoga realisiert wird,

beschrieben von Patanjali.

Im Shivaismus könnte man dieses Erwachen
als Einssein mit Ishvara oder Shiva

beschreiben, welches Namen
für das absolute Bewusstsein sind.

In den westlichen mystischen Traditionen

wurden die Begriffe Henosis oder
Apophatismus verwendet,

um auf die Einheit mit
dem Einen zu verweisen.

Plotin sagte, dass das Eine alle Wesen
transzendiert,

aber unmittelbar in ihnen ist.

Im tibetischen Dzogchen
ist es als der natürliche,

ursprüngliche Zustand des
Seins beschrieben.

Dort wird das Wort Rigpa gebraucht,

um auf den Grund des Seins zu weisen.

Im Sufismus ist es das
„Geheimnis der Geheimnisse“,

realisiert durch „Fana“,

was die Auslöschung heißt oder
lernen zu sterben bevor du stirbst.

Im Mahamudra heißt es das große Siegel

oder großes Symbol, die
Verwirklichung des natürlichen Zustandes;

uranfängliches Bewusstsein, Leere,

das Absolute, klar und
transparent, ohne Wurzel.

Höre diese Worte nicht mit dem Verstand,

sondern erkenne in der Tiefe des
Bewusstseins das, worauf sie hindeuten.

Die Wahrheit, wer oder was du bist;

die Wahrheit, die den
begrenzten Geist übersteigt,

kann nicht mit den Mitteln des
begrenzten Geistes gesehen werden.

Der Ruhepunkt kann nicht mit
Mitteln der Bewegung erreicht werden.

Wenn du den stillen Punkt
jenseits von Denken erkennen willst,

lass jedes Interesse an
Gedanken und Empfindungen los,

alle Vorlieben,

alle Phänomene, die vom Geist
und den Sinnen erzeugt werden,

und ruhe im bloßen Bewusstsein.

Gedanken und Empfindungen sind ein Feld
von sich ständig ändernden Erscheinungen.

Was sich nicht ändert, ist das Bewusstsein
dieses Feldes von Veränderungen.

Wir sind normalerweise so fixiert auf
die Objekte im Feld der Veränderungen,

dass wir das Bewusstsein ignorieren.

Um Samadhi zu verwirklichen,

hören wir auf, hinter irgendetwas in
diesem Feld des Wandels herzujagen,

jedwedem Gedanken,

und wir ruhen als Bewusstsein.

Hör auf, auf Gedanken
und Gefühle zu reagieren.

Alles Leiden rührt daher, dass wir
unseren Gedanken Glauben schenken.

Nimm die Gewohnheit des Verstandes wahr,

jeden Gedanken, jede Empfindung
als gut oder schlecht zu bewerten.

Wir erlauben jedem Gedanken
oder Gefühl, zu sein, wie sie sind.

Wir stoßen nichts von uns,

lassen uns aber auch nicht
gefangen nehmen von Gedanken

oder uns von ihrem Inhalt fesseln.

Auf diese Weise nähern wir uns dem
Absoluten auf dem negativen Weg,

der Via Negativa.

Was auch immer auftaucht,

erkennen wir als „nicht dies,
nicht das – nicht dies, nicht das“.

Auf der Via negativa erkennst du,
dass alles, was auftaucht,

nicht du bist. Du entdeckst, dass du
nichts bist; die Weisheit von Nicht-Ich.

Auf der Via positiva entdeckst du,

dass alles, was auftaucht, du BIST.

Das ist Liebe; eine energetische
Verbindung oder Verschmelzung.

Beide Wahrheiten existieren zugleich.

Form ist exakt Leere,
Leere ist exakt Form.

Im Zen gibt es folgende Aussage:

Am Anfang des Weges sind
Berge Berge und Flüsse Flüsse.

Mit einiger Erkenntnis

sind Berge nicht mehr Berge,
und Flüsse nicht mehr Flüsse,

aber wenn sich die letzte Wahrheit
enthüllt, dann SIND Berge und Flüsse.

Was hat sich verändert auf dieser Reise?

Der Berg und der Fluss bleiben,
was sie immer gewesen sind.

Was weggefallen ist, ist deine
Vorstellung vom Berg und vom Fluss.

Was weggefallen ist, ist der
Whirlpool des Verstandes,

welcher sich einmischt,

der die Illusion einer Trennung
zwischen dir und der Welt erschafft.

Samadhi zu verwirklichen bedeutet nicht,

einen außergewöhnlichen Zustand
zu erreichen.

Noch bedeutet er das Verbleiben im
gewöhnlichen Zustand des Verstandes.

Nur der begrenzte oder egoische Verstand

unterscheidet zwischen
gewöhnlich und ungewöhnlich.

Turiya, der zustandsfreie Zustand,

wird manchmal der vierte Zustand genannt.

Dies ist die nichtduale Realität.

Sie ist transzendent
und imminent zugleich.

Sie ist der Urgrund der Existenz,
der Brunnen aller Wahrheit.

Deine Bemühung, einen
bestimmten Zustand zu erreichen,

ist eine Bewegung des Verstandes.

Den Grund der Existenz
zu realisieren heißt nicht,

über den physischen Bereich
hinauszugehen und im subtilen

oder kausalen Bereich zu verweilen.

All diese Dimensionen deiner selbst
existieren gleichzeitig.

Grobstofflich, feinstofflich und
kausal existieren hier und jetzt.

Es ist nur der begrenzte Verstand
selbst, der die Trennung erschafft.

Samadhi zu verwirklichen
bedeutet nicht, etwas zu erreichen.

Es bedeutet, das Interesse
an allen Gedanken aufzugeben,

während du voll wachsam,
voll bewusst bleibst,

voll wach, ohne zu reagieren,

ohne etwas zu tun;
ohne den Verstand zu bewegen,

ohne Gedanken zu unterdrücken.

Voll bewusst sein,

die volle Aufmerksamkeit
darauf richten, was geschieht,

ohne Einmischung der egoischen
Konditionierung, ohne Konzepte,

ohne Kontrolle, Manipulation
oder Verzerrung,

ohne das Filtern durch den Verstand,

heisst gegenwärtig sein, ohne Präferenzen.

Präsent sein, ohne zu wählen,
und deshalb ohne einen Wählenden.

Du könntest dies einen
Spiegel-Geist nennen;

einen Anfänger-Geist ohne
Erinnerung oder Vergangenheit.

Einen offenen oder transparenten Geist.

Jeder Moment ist neu.

Wenn sich der Geist unbewusst bewegt,

und sei es eine noch so kleine Bewegung,
geschieht dies aufgrund der Filterung

durch die Konditionierung
der begrenzten Selbst-Struktur.

Immer, wenn der Geist
sich unbewusst bewegt,

geschieht dies aus Unzufriedenheit
mit etwas,

was in den alten Traditionen
Dukkha genannt wird.

Wie kann ich Dukkha loslassen?

Wie
kann ich alle Unzufriedenheit loslassen?

Höre gut zu!

Für den begrenzten Verstand
gibt es da einen Widerspruch.

Der begrenzte egoische Verstand
hört die Frage

und will nun wissen, was zu tun ist,

aber der begrenzte Verstand
kann es nicht tun.

Der begrenzte Verstand wird
immer scheitern bei allen Versuchen,

Samadhi zu realisieren.

Er muss scheitern.

Der begrenzte Verstand
kann nicht erwachen.

Das ursprüngliche Bewusstsein erwacht

aus seiner Identifikation
mit dem begrenzten Denken.

Das begrenzte Denken
wird bei jedem Versuch,

Stille zu erfahren, scheitern,
denn es ist die Bewegung.

Der Verstand selbst IST Bewegung,

und diese Bewegung kreiert
die Erfahrung von Zeit und Raum,

erschafft die Trennung. Das ist
ein endloser Prozess des Machens.

Auf dem weglosen Weg erwachen wir von der
Identifikation mit der Person, die macht,

und erkennen die Dimension des Seins.

In Samadhi entfällt
die Trennung zwischen Tun und Sein.

Die Trennung ist einfach
ein weiterer Gedankenprozess.

Wenn es kein Denken innerhalb
der konditionierten Egostruktur gibt,

gibt es auch kein Problem.

Das Du, das du denkst
zu sein, ist ein Prozess;

eine dauernde Bewegung
von egoischen Gedanken;

eine Ansammlung von Mustern und Vorlieben.
Dieses DU muss sterben.

Die krankhaften Muster
des DU müssen aufhören,

um Samadhi zu realisieren.

Lass dies einsinken.

Zu erwachen heißt,
die Natur des menschlichen Leidens,

des menschlichen Zustandes zu sehen.

Es ist das Erkennen dessen,
WER oder WAS leidet.

Es gibt keine Technik,

um das ursprüngliche
Bewusstsein zu verwirklichen.

Keinen Prozess, der erlernt werden kann.
Kein Schema, das geübt werden kann.

Worauf ich hinaus möchte, kann in einem
Augenblick, blitzschnell, erfahren werden.

Es ist gerade das Fallenlassen aller
Formeln,

allen Wissens und allen Tuns,

aller egoischen Pläne,

das die besten Bedingungen für das
Erwachen des Urbewusstseins schafft.

Wenn ich versuche, dir zu
sagen, wie du bewusst sein kannst,

dann würdest du auf
meine Worte achten oder tun,

was ich dir gesagt habe,

anstatt dir dessen bewusst zu sein,
was gerade in diesem Moment geschieht.

Du musst dir dessen,
was ist, so bewusst werden,

so vertraut mit dem Dasein,
dass darin keine Vorlieben,

kein Selbst oder Ich Platz haben.

Du lebst oder lässt das Bewusstsein
in dem aufgehen, was geschieht.

Wenn die egoische
Aktivität eingestellt wird,

wirst du das, was auftaucht.

Eigentlich ist das nicht wahr.
Richtiger ist,

dass die Illusion der Trennung wegfällt.

Die Wahrheit ist, dass wir
tatsächlich niemals abgetrennt waren.

Spirituelle Lehrer haben für das Erreichen
von Samadhi die Anweisung gegeben,

„Lass den Geist still werden und erkenne“.

Sei still, unbewegt, und
erkenne das wahre Selbst,

das Urbewusstsein
jenseits von Name und Form.

Sei still und erkenne, dass du Gott bist,
das wahre Selbst, die Buddha-Natur.

Was genau meinen sie?

Was ist das, was still wird?

Selbstverständlich kann niemandes
physischer Körper absolut still werden,

solange er in Zeit und Raum existiert,

weil Zeit und Raum selbst Bewegung sind.

Zeit und Raum sind Geist.

Das Universum ist der
große Geist oder Logos.

Das erste hermetische Prinzip lautet:

„Alles beginnt im Geist,
das Universum ist Geist.“

Wenn das Universum Geist
ist und Geist Bewegung ist,

wie kann ich dann still sein und erkennen?

Wie kannst du still sein auf einer Kugel,

die sich mit 1000 Meilen pro
Stunde um ihre Achse dreht,

sich mit 67 000 Meilen
pro Stunde um die Sonne dreht,

sich mit 500 000 Meilen
pro Stunde um die Galaxie

und noch millionenmal schneller
durch das Universum bewegt?

Unser Herz schlägt, die
Zellen bewegen sich im Innern,

Nahrung wird verdaut, das
Gehirn erzeugt Hirnwellen.

Dein Blut pulsiert, die
Energie bewegt sich.

Wie kannst du still, unbewegt, sein?

Wenn die spirituellen Lehrer sagen
„Sei still und erkenne“,

müssen sie über etwas anderes sprechen,
etwas jenseits von Zeit und Raum,

etwas jenseits von körperlich und geistig.

Für das, was mit
dieser Stille gemeint ist,

gibt es kein Wort in der modernen Sprache.

Im Sanskrit, der Sprache der Yogis,

gibt es genauere
Bezeichnungen für die Nondualität.

Das Wort „Shunyata“

wird oft mit Leere,
Stille oder Leerheit übersetzt.

Stille ist vielleicht das Wort,
das dem am nächsten kommt,

ist jedoch unzulänglich,
um etwas zu beschreiben,

das nicht von dieser
dualistischen Welt ist.

Was tatsächlich realisiert
wird, ist das Urbewusstsein

jenseits von Stille und
Bewegung. Jenseits von Zeit.

Es ist ewig, der Urgrund unseres Seins,

die essentielle Natur der
Wirklichkeit, die sich nie ändert.

Tatsächlich ist es jenseits
von Wechsel und Nicht-Wechsel.

Wenn unsere wahre Natur
verwirklicht ist, wird offensichtlich,

dass Stille und Lärm

eine vom Geist erschaffene Dualität ist.

Unbewegtheit/Stille und Bewegung sind vom
Geist erschaffene Gegensätze.

Alles ist schon enthalten in der
uranfänglichen Stille.

Die Bewegung der Welt ist
identisch mit Unbewegtsein.

Sei still und erkenne, sei
in Bewegung und erkenne.

Alles ist tanzende Leere.

Das ist nicht eine philosophische Aussage,

sondern eine völlig andere Art,
sich mit der Welt zu verbinden.

Eigentlich geht es sogar um
das Fallenlassen der Verbindung.

Das Fallenlassen des reduzierenden
Ventils,

welches unsere Selbststruktur ist,

und unsere wahre Natur zu erfahren,

unbeeinflusst vom limitierten Denken.

Die sogenannte äußere Welt wird
transzendiert im Erkennen der Stille,

die wenn sie erkannt ist, das
miteinschließt, was sie transzendiert.

Wenn du denkst, du
hast Samadhi verstanden,

wenn du diesen Film gesehen hast,

hast du verpasst, was gesagt wurde.

Das wäre wie das Verwechseln
der Speisekarte mit dem Mahl.

Um die Wahrheit zu schmecken bedarf
es wahrhaftiger Bereitschaft,

die Muster der Selbststrukur,

die du für DICH hältst, anzuschauen.

Es erfordert tiefes Graben,

einen tiefen Eingriff im Verstand
und die Befreiung von Samskaras.

Ein gründliches Demontieren,

eine tiefgreifende Entmachtung
der Selbststruktur.

Für die Verwirklichung von Samadhi

unterwirfst du dich der
Sehnsucht der Seele nach Einheit.

Du musst mehr als irgendetwas sonst

in der Matrix des Geistes die
Eine Quelle verwirklichen wollen,

mehr als irgendetwas in der äußeren Welt.

Das Verfolgen äußerlicher Ziele wird
hohl und bedeutungslos erscheinen.

Wahre Meditation, wahre
Selbsterforschung bedeutet,

ins Jetzt zu kommen, in
dem alle Erfahrung stattfindet.

Alles wird offenbar.

Alles entsteht und vergeht in
einem Feld von Gleichmut und Liebe.

Bis das Ewige realisiert ist, musst
du fleißig und ausdauernd arbeiten,

mit ganzem Herzen, mit Demut,

deine Muster, deine Vorlieben,
deine Konditionierung verbrennen.

Du kannst Erwachen nicht durch das
Einsetzen des Verstandes erreichen.

Es scheint sich zufällig zu ereignen,

aber durch das Üben von Präsenz können
wir uns bereit für den Zufall machen.

Die letzten Worte von Sokrates,

bevor er hingerichtet wurde,
waren eine Warnung an die Welt.

Er sagte, dass wir Äsculap viel schulden.

Bezahle und vergiss sie nicht.

Äsculap war der Gott der Heilung,

und dir ist vielleicht der
Äsculapstab bekannt,

ein Stab, der umwunden
ist von einer Schlange.

Er repräsentiert die Heilenergie;

innere Energie, die lebendig, frei
von Konditionierung ist,

frei, sich gemäß ihrer
eigenen Intelligenz zu bewegen,

im Gegensatz zur Energie
des dualistischen Geistes.

In den Jahrhunderten vor Chr.

war das Äsculapsymbol

in einige der ersten
massengefertigten Geldmünzen

im alten Griechenland und Rom eingraviert

und hat sich in das heutige
Dollarzeichen verwandelt.

Es ist eine alte Mahnung,

versteckt in aller Sichtbarkeit.

Eine Erinnerung daran, dass der Austausch
von Geld

ein Austausch von Energie ist.

Das Christusbewusstsein
oder die Buddhanatur

wird vom weiblichen Prinzip
unterstützt, von der Großen Mutter,

von den Nagas und der
Weisheit der Schlange.

Diese Weisheit lehrt uns, den inneren
Tempel zu reinigen,

uns zu läutern vom Ego.

Das weibliche Prinzip hatte zahllose Namen
im Verlauf der Geschichte:

Gaia, Shakti, Sophia,

Logos, Mahalakshmi, Parvati, Durga,

Isis, Maria, die Spirale des Lebens.

Diese lebendige Energie des Höheren Selbst

ist die eingeborene
Intelligenz des Universums.

Diese Naturweisheit wurde im
Verlauf der vergangenen Jahrtausende

systematisch unterdrückt, dämonisiert,
ausgenutzt und kontrolliert.

Um die Energie aus den unbewussten
Definitionen, die wir benutzen,

zu befreien, müssen wir die Knoten lösen,

die unsere Identifikation mit
der Egostruktur erschaffen.

Aufhören, uns an Komfort zu klammern,
aufhören mit dem Wissenmüssen.

Gerade jetzt, zu dieser
Zeit in der Geschichte,

zu dieser Zeit in dir selbst,
wird die Schuld,

von der Sokrates spricht,

sowohl individuell
als auch kollektiv fällig.

Es gibt nur eine Währung,

mit der du die Schuld begleichen kannst.

Du musst mit dir selbst bezahlen.

Wenn wir unsere innere Energie,

unsere innere Lebendigkeit

aus dem Gefängnis der
pathologischen Denkstrukturen

befreien, ist sie frei, um uns mit den
höheren Ebenen des Geistes zu verbinden.

Energie ist, was uns alle verbindet.

Ein anderer Name
für diese Energie ist Liebe.

Alle wahren spirituellen Meister
sagen, dass Liebe die wahre Religion ist.

Liebe ist die Religion der Zukunft.

Sie kann nicht institutionalisiert,

systematisiert oder konditioniert werden.

Liebe ist nicht von der Realisierung
des einen Urbewusstseins zu trennen.

Liebe ist, DAMIT EINS ZU SEIN.

Die Brise der Morgendämmerung
kann dir Geheimnisse erzählen.

Schlafe nicht wieder ein!

Du musst um das bitten,
was du wirklich willst.

Schlafe nicht wieder ein!

Die Menschen bewegen
sich auf der Türschwelle,

wo die zwei Welten sich
berühren, hin und her.

Die Tür ist rund und offen …

Schlafe nicht wieder ein!